印度种姓制度到了匪夷所思的程度 ，低种姓儿童影子不敢靠近高种姓

当印度被部分观点称作“人口最多的民主国家”时，一组对比画面极具讽刺意味：2024年底，在印度北方某邦的小学卫生教育活动里，高种姓儿童列队缓缓前行，而达利特低种姓儿童却被驱赶至操场的角落，仅仅因为“影子不能碰到婆罗门的校服”。

在烈日之下，这些孩子慢慢地贴着墙根，缓缓地挪动着脚步。而校长在面对质疑之时，只是用“传统的规定”去敷衍应对。这并非是历史当中的传闻，而是当下印度社会的一个真切景象。

印度种姓制度将人划分为天然的等级壁垒：

最顶层为婆罗门，被视作神的“嘴巴”，掌管着祭祀、经文、教育等事务，如今大多从事教育、医疗、法律等“高知”行业；第二层是刹帝利，过去肩负着征战的重任，承担着治理的职责，相当于王侯武士，如今常常活跃于军政高官的阶层之中，也常在政治世家当中崭露头角

第三层是吠舍，古代从事放牧、经商、手工业，如今大量从事商业活动，开办公司，是城市中产阶级的主力军；第四层是首陀罗，传统职责是从事体力劳动，以及各类服务工作，如今在建筑工地、清洁、搬运等岗位随处可见。

而最底层是被排除在种姓体系之外的达利特，官方文件曾直接将他们称为“不可接触者”或“贱民”，掏粪、剥皮、殡葬、垃圾收集等最受嫌弃的工作历来由他们承担

这套规则的严苛程度，从出生那一刻起就表现得明明白白。达利特婴儿降生后，医院的护士便会把他们带到专门安排的属于低种姓的病房。

到了上小学的时候，仅仅因为姓氏这一标识，低种姓的学生只能穿上蓝色校服，而高种姓的学生则穿着白色校服。

在求职的过程中，人力资源部门一旦看到简历上的低种姓姓氏，立刻就会拒绝。到了结婚时，若乐队的声音稍微响亮一点，就很容易招致高种姓邻居的干预和阻碍

即便后来成为城市的保安人员，一旦被邻居察觉到他“不可接触者”的身份，就连水管和楼梯按钮也会被频繁地进行清洁处理

德里大学法学院女教授卡尔莎，出身于达利特铁匠家庭。从小身着蓝色校服，在小学时她曾去讨水喝，却被屋主呵斥，称其“污染了整缸水”；在大学时，她坐过的椅子，被同学宣称需得“烟熏杀菌”；毕业后她租房被房东嘲讽，言其“天生该扫厕所”；搬走之后，那房屋还被重新粉刷，用以“去污”。

即便在现今的企业里，在印度500强企业的高管团队当中，达利特所占的比例仍旧低于1%。IT外包公司的宿舍以及餐厅，也是按照姓氏来进行分开安排的。

在某些地方，达利特在走路的时候，必须要随身带着扫帚，用来把自己的脚印清除掉；他们仅仅能够选择在河流的下游去取水打井

低种姓的婚礼上，新郎骑马去迎接新娘的这种场景，常常有可能引发矛盾，在历史上由于这类事件而被殴打致死的情况，也不是很少见。

尽管印度宪法废除了“不可接触”制度且为低种姓群体保留了学位和公务员名额，不过在现实中，印度的宗教习俗保护法规定，只要某村、某庙历来有某种做法，这样官方就会默许其存在，即便从名义上已经废除了种姓歧视，但现实情况依旧十分残酷。印度全国每年有超过万件与“不可接触”相关的案件被警方立案

种姓制度难以根除的背后，是印度教经典《摩奴法典》构建的精神枷锁。它教导贱民，通过今生的服从来换取来世转世到高种姓家庭；将逆来顺受当作来生“升级”的“积分”，认为挨骂能积福、挨打能积德

部分贱民选择了极端苦行，例如多日不进食、睡在钉床上、赤脚踏着炭火、甚至食用排泄物，他们试图通过肉体的折磨，来感动神灵。

更严重的是，贱民内部由于从事不同的工作而相互歧视，形成了“互不接触”的链条，就连牵手都被视为“污染”，这使得他们难以团结起来进行反抗。

越低种姓的人越期盼轮回，越想轮回就越选择忍受，忍受得越多，就越觉得有希望。种姓制度最可怕之处在于，被歧视者已接受其逻辑，认为自己肉体污秽、理应被摧残，但灵魂有希望。

当达利特儿童在烈日之下计算“影子安全距离”；当年轻人因姓氏之故，被社会各个角落所排斥。这个国家的“民主”在种姓的糟粕面前，暴露出其荒诞的本质。

或许正如观察者感慨：生在不必为“影子原罪”担忧的土地已是幸运——而这种幸运，对1.6亿达利特而言，仍是遥不可及的来世幻想。